Le masque africain est sans doute l'un des objets les plus emblématiques de l'art traditionnel africain. Mais à quoi sert-il vraiment ? Est-ce juste un élément décoratif ou un déguisement pour des fêtes ? La réponse est bien plus profonde. Les masques africains ont des significations et des fonctions bien plus complexes, qui s’inscrivent dans la culture et l’histoire des peuples qui les ont créés.

Une double dimension : religieuse et sociale

Les masques africains ne sont pas de simples objets. Ils servent avant tout à relier deux mondes : celui des vivants et celui des esprits. Lorsqu'un masque est exhibé, il joue le rôle d'un pont entre ces deux dimensions. Il raconte souvent les récits fondateurs des clans, les exploits des héros ancestraux ou encore les événements marquants de l’histoire de la société.

Sur le plan social, les masques sont souvent associés aux institutions. Lors de cérémonies ou de fêtes, ils apparaissent pour réguler l'ordre social, surveiller le bon déroulement des événements et éloigner les menaces telles que les conflits, les maladies ou encore les catastrophes naturelles.

Un pouvoir caché et symbolique

Les masques, souvent détenus par des sociétés secrètes, peuvent même servir d’instruments de pression politique. En Afrique, un masque n’est pas simplement une pièce de bois sculptée pour décorer un salon occidental. Il revêt des significations cachées, comprises uniquement par les initiés, et varie selon les rites auxquels il est associé : agraires, funéraires ou initiatiques.

Une grande diversité de matériaux et de formes

Les masques africains sont d'une incroyable diversité. Ils peuvent être faits de bois, de fibres, de métal, d’ivoire ou d'os. Les plus anciens et les plus sacrés, comme ceux des Bobos et des Bwa du Burkina Faso, sont souvent fabriqués à partir de feuilles ou de fibres tressées. D'autres masques, plus classiques, sont sculptés dans du bois, du cuir ou même du métal. Les masques heaume, comme ceux des Sénoufos de Côte d'Ivoire, enveloppent toute la tête, tandis que les masques cimier, souvent en forme de cornes d’antilopes ou de buffles, trônent sur une coiffe en osier.

L’importance du mouvement

Mais avant tout, un masque africain prend tout son sens lorsqu'il est porté et qu'il "évolue" dans l'espace, accompagné de danse et de musique. Il ne peut être compris isolément, exposé dans une vitrine, comme c’est souvent le cas en Europe. Un masque africain, c’est bien plus qu’une simple pièce d’art à admirer ; c’est un objet vivant, fait pour être vu en action.

Trois niveaux pour comprendre un masque africain

Pour saisir la richesse d’un masque africain, il est essentiel de considérer trois niveaux :

1. Esthétique : Les masques sont souvent d’une grande beauté, mais ceux exposés dans les musées sont souvent incomplets, dépourvus de leurs ornements et accessoires qui leur donnent toute leur signification.
2. Scénographique : Lors des cérémonies, le masque est accompagné de musique, de chants, de danse. Tout cela est codifié et fait partie intégrante de sa fonction.
3. Social : Le masque joue un rôle crucial dans la communauté. Il protège, surveille, initie et maintient l'ordre.

La prochaine fois que vous contemplez un masque africain, rappelez-vous qu’il n’est pas seulement un bel objet. Sous sa surface matérielle se cache une force symbolique et poétique d'une grande profondeur.